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ENTREVISTA CON EL PROFESOR DE FILOSOFIA ARGENTINO, WALTER KOHAN

Posted by LA ARGENTINIDAD ...AL PALO en enero 28, 2007

“La filosofía da a los chicos la oportunidad de hacerse preguntas”


Para Kohan, les permite aprender de una manera más abierta y flexible.

La idea no es trasmitir la historia de la filosofía ni el pensamiento de Hegel o Marx. La idea es que los chicos hagan lo que hacen los filósofos: filosofar. En esta línea se inscribe el interés y el trabajo del argentino Walter Kohan, profesor de Filosofía de la Educación y coordinador del Núcleo de Estudios Filosóficos de la Infancia en la universidad de Río de Janeiro, Brasil.

En 2006 estuvo en Buenos Aires para presidir el comité académico de las II Jornadas Internacionales de Filosofía, organizadas por ediciones Novedades Educativas. En esta ciudad lo entrevistó .

—Hay quienes sostienen que no se puede filosofar hasta alcanzada cierta madurez ¿Cómo argumenta lo contrario?

—Hay una tradición muy fuerte en la filosofía y en la psicología educacional que liga la filosofía al desarrollo de ciertas habilidades de abstracción y razonamiento. Creo que el pensamiento es algo que no está tan jerarquizado y que lo que hace falta para filosofar es, sobre todo, una cierta apertura. No se trata tanto de hacer ciertas operaciones mentales, de lo que se trata es de hacerse preguntas, problematizar la realidad, tratar de crear conceptos y establecer ciertas distinciones. Y de no pensar que una vez que se encuentra una respuesta se terminan las preguntas.

—Sin embargo —usted lo sabrá mejor que nadie—, así como resulta obvia la necesidad de aprender matemáticas no pasa lo mismo con la filosofía.

—Ahora, planteo lo siguiente: ¿por qué nos parece que no se puede vivir sin aprender a sumar y restar y sí se puede vivir sin estudiar cómo hacer analogías, cómo dar contra ejemplos, cómo problematizar, cómo establecer relaciones de semejanzas y diferencias?

—¿Por qué?

—Quizá por esa idea que decíamos, que no comparto, de que la filosofía supone ciertas herramientas del pensamiento abstracto que sólo se dan a partir de determinada edad o porque cumple una especie de función de síntesis de todos los saberes y por eso viene después. En cambio, creo que la filosofía puede darles a los chicos la posibilidad de explorar una dimensión de su pensamiento que otras disciplinas no hacen. Es como un complemento interesante que les da la oportunidad de aprender de una manera más abierta y flexible. Y esto no necesariamente supone una escuela sino que también es aplicable al campo de la educación informal.

—Aunque la respuesta parece estar a la vista ¿qué lugar ocupa la filosofía en las escuelas argentinas?

—Marginal. En general en el mundo su presencia es muy marginal. Sabemos que la escuela es una institución con fines muy específicos y con muchos condicionamientos. Y tampoco está claro que exista en ella la libertad que exige la filosofía para pensar. Además, en el ámbito de la escuela media hay una manera tradicional de relacionar la historia de la filosofía con la filosofía. Y no se trata de eso. Lo que sí hay son muchas experiencias que por ahora no tienen un correlato en la legislación ni están contempladas en la currícula. Por ejemplo, las jornadas que hicimos en 2006 sirvieron para darnos cuenta de que varias escuelas públicas del país tienen proyectos de formación docente donde trabajan la experiencia filosófica —como en las provincias de Catamarca, Río Negro y Córdoba— y que la universidad de San Juan realiza talleres con niños y jóvenes.

—Y los filósofos ¿cómo se llevan con la educación?

—En general, la educación es un problema menor para los filósofos. Le doy un ejemplo: a los alumnos de la carrera los titulares de cátedra les suelen decir que los buenos estudiantes se vuelven investigadores y los malos profesores, porque no son capaces de investigar.

—Descrédito de la academia más condicionamientos de la escuela. La tarea parece complicada.

—Lo es. Pero, por suerte, en el medio de todo esto están los chicos que hacen cosas muy interesantes.

La clave, formar a los docentes

Parte del trabajo del Núcleo de Estudios Filosóficos de la Infancia, que coordina, promueve la formación de docentes en Brasil ¿cómo se encara?

—Partimos de que la infancia no es sólo una edad cronológica. Y que cualquiera, no importa su edad puede hallar, a través de la filosofía, la infancia de su pensamiento, en el sentido de tener una actitud más abierta, más problematizadora, más transformadora. Por eso es cada vez más importante trabajar en la formación docente: percibimos que si un maestro no tiene una relación filosófica, no explora la infancia de sus pensamientos, es muy difícil que facilite que lo hagan los chicos.

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